Инь, ян и пять стихийhttp://reteks.ru

В области естественных наук современный Китай ин­тегрировался в русло мировой науки, переняв все основ­ные достижения Запада, и лишь в области традиционной медицины сохранил свою специфику.

Традиционная китайская медицина основана на уче­нии об «инь-ян» и «пяти стихиях». С помощью представ­лений об «инь-ян» и «пяти стихиях» древние китайцы да­вали разъяснение физиологических процессов и патоло­гических изменений в организме человека. Для традици­онной китайской медицины характерен комплексный подход, который подразумевает органическую связь меж­ду представлениями в области физиологии, патологии, диагностики, медикаментозным воздействием, способами лечения и профилактики.

Согласно представлениям древнекитайских филосо­фов, во вселенной господствуют две разновидности пер­возданного эфира — «инь» и «ян», их нескончаемое вза­имодействие и является первоосновой всего существую­щего. Первоначально «инь» и «ян» трактовались как две стороны предмета, освещенного солнцем: сторона, обра­щенная к солнцу, называлась «ян», обратная, теневая,

Картина «Установление диагноза на основе прощупывания пульса». Династия Цин

называлась «инь». Позднее «инь» стали трактовать как символ статичности, замкнутости, спада, холода и мра­ка, а «ян» трактовали как символ движения, внешней от­крытости, подъема, тепла и света. Следует указать, что в эту трактовку не вкладывалась субъективная оценка, что хорошо, а что плохо, то было лишь понимание в духе ди­алектического единства противоположностей. Древние китайцы использовали концепцию «инь-ян» и для объяс­нения социальных явлений. «Инь» — это женское нача­ло, «ян» — мужское, взаимоотношения между ними — основополагающий закон всего существующего. В каче­стве примера приводились смена времен года, чередо­вание горестей и радостей. Идеальным считалось состо­яние гармонии и равновесия обоих начал, сбалансиро­вание всех сил природы рассматривалось как непремен­ное условие нормального движения вселенной вообще и человеческого общества в частности.

Человеческий организм в глазах древних китайцев был как бы слепком с вселенной, в нем на смену возбужден­ному состоянию приходило состояние угнетенности, и наоборот. Возбужденное состояние — это проявление на­чала «ян», угнетенное состояние — проявление начала «инь», в дневное время суток преобладает возбужденное состояние, в ночное время — угнетенное. Здоровое состо­яние организма свидетельствует о сбалансированности «инь» и «ян», болезни наступают вследствие нарушения этого баланса.

В тесной связи с учением об «инь-ян» стоит учение о «пяти стихиях» — дереве, огне, земле, металле и воде. По представлениям китайцев, эти пять стихий в конечном итоге составляют все многообразие мира, причем меж­ду ними существуют отношения взаимного стимулиро­вания или взаимного преодоления (несовместимости). Так, например, дерево способствует огню, огонь способ­ствует земле (превращая то, что горит, в пепел), земля родит металл, ме­талл родит воду, вода ро­дит дерево. С другой сто­роны, дерево несовмести­мо с землей, земля несов­местима с водой, вода не­совместима с огнем, огонь «преодолевает» (плавит) металл, металл «преодоле­вает» дерево. В процессе взаимодействия пяти сти­хий в природе устанавли­вается динамическое рав­новесие. Как говорят,

«весной сей, летом расти,

осенью собирай, зимой Знаки «инь» и «ян»

храни». в схеме тайцзи

Изготовление китайских лекарств. Династия Мин

Учение о пяти стихиях в применении к человеческо­му организму объясняет закономерности взаимодействия его составных частей. Традиционная медицина считает, что решающую роль в функционировании организма иг­рают «пять органов»: сердце, печень, селезенка, легкие и почки. С точки зрения учения о «пяти стихиях» сердце относится к стихии огня, печень — к стихии дерева, селе­зенка — к стихии земли, легкие — к стихии металла, поч­ки — к стихии воды. Таким образом, между указанными органами уже предопределены взаимоотношения «стиму­лирования» или «преодоления». Нарушение в работе од­ного органа влечет за собой целую последовательность нарушений в деятельности других.

Китайская медицина приписывает пяти указанным органам ведущую роль в деятельности человеческого организма, считая, что каждый из них является центром отдельной функционирующей системы, а все остальные органы укладываются в эти системы. Посредством сети меридианов жизненной энергии все эти системы скла­дываются в единое, взаимосвязанное целое. Например, существует связь между ушами и почками, между глаза­ми и печенью. Меридианы жизненной энергии «цзин — ло» пронизывают весь организм, «цзин» — это магист­ральные меридианы, проходящие в вертикальном на­правлении, а «АО» — вспомогательные каналы, проходя­щие в поперечном направлении и соединяющие между собой магистральные меридианы. Взятые вместе они образуют всеохватывающую сеть каналов жизненной энергии. Нельзя смешивать «цзин-ло» с кровеносными сосудами и нервной системой. Анатомическое вскрытие не позволяет обнаружить «цзин-ло», однако с помощью современной аппаратуры существование их доказано.

Хотя заболевания человеческого организма внешне могут касаться других органов, помимо указанных пяти, тем не менее китайская медицина все же считает, что любое заболевание тем или иным способом связано с глав­ными пятью органами и соответствующими физиологи­ческими системами. Китайская медицина рассматривает человеческий организм как единое целое, любой дисба­ланс в котором непременно приводит к внешним прояв­лениям. На этом представлении базируется традицион­ная диагностика За 2 тысячи лет были отработаны четы­ре основных приема диагноза внешнее наблюдение (цвет кожи, налет на языке, выражение лица и пр.), «распозна­вание по звуку и запаху» (особенности речи, наличие за­паха из ротовой полости), «расспрашивание» пациента с целью обнаружить признаки заболевания и прощупыва­ние пульса С помощью этих приемов врач ставит диаг­ноз и прописывает лекарства. Изучение пульса в китайс­кой медицине достигло очень высокого уровня, еще в глу­бокой древности дано описание разновидностей пульса и связанных с ними заболеваний.

Разумеется, теоретические представления традицион­ной медицины сложились на основе обобщения длитель­ного опыта, древнекитайским врачевателям в своей прак­тике приходилось опираться в основном на собственный опыт. Одним из первых научных трудов по китайской медицине был трактат «Хуанди нэйцзин» (эпоха Запад­ная Хань), который вот уже более 2 тысячелетий считает­

ся настольной книгой лечащего врача. Особенностью тра­диционной медицины является тесная связь теоретичес­ких представлений с практикой врачевания. Поэтому че­ловеку, не знакомому с учением о пяти стихиях, трудно вникнуть в суть китайского способа распознавания и ле­чения болезней.