Инь, ян и пять стихийhttp://reteks.ru
В области естественных наук современный Китай интегрировался в русло мировой науки, переняв все основные достижения Запада, и лишь в области традиционной медицины сохранил свою специфику.
Традиционная китайская медицина основана на учении об «инь-ян» и «пяти стихиях». С помощью представлений об «инь-ян» и «пяти стихиях» древние китайцы давали разъяснение физиологических процессов и патологических изменений в организме человека. Для традиционной китайской медицины характерен комплексный подход, который подразумевает органическую связь между представлениями в области физиологии, патологии, диагностики, медикаментозным воздействием, способами лечения и профилактики.
Согласно представлениям древнекитайских философов, во вселенной господствуют две разновидности первозданного эфира — «инь» и «ян», их нескончаемое взаимодействие и является первоосновой всего существующего. Первоначально «инь» и «ян» трактовались как две стороны предмета, освещенного солнцем: сторона, обращенная к солнцу, называлась «ян», обратная, теневая,
Картина «Установление диагноза на основе прощупывания пульса». Династия Цин
называлась «инь». Позднее «инь» стали трактовать как символ статичности, замкнутости, спада, холода и мрака, а «ян» трактовали как символ движения, внешней открытости, подъема, тепла и света. Следует указать, что в эту трактовку не вкладывалась субъективная оценка, что хорошо, а что плохо, то было лишь понимание в духе диалектического единства противоположностей. Древние китайцы использовали концепцию «инь-ян» и для объяснения социальных явлений. «Инь» — это женское начало, «ян» — мужское, взаимоотношения между ними — основополагающий закон всего существующего. В качестве примера приводились смена времен года, чередование горестей и радостей. Идеальным считалось состояние гармонии и равновесия обоих начал, сбалансирование всех сил природы рассматривалось как непременное условие нормального движения вселенной вообще и человеческого общества в частности.
Человеческий организм в глазах древних китайцев был как бы слепком с вселенной, в нем на смену возбужденному состоянию приходило состояние угнетенности, и наоборот. Возбужденное состояние — это проявление начала «ян», угнетенное состояние — проявление начала «инь», в дневное время суток преобладает возбужденное состояние, в ночное время — угнетенное. Здоровое состояние организма свидетельствует о сбалансированности «инь» и «ян», болезни наступают вследствие нарушения этого баланса.
В тесной связи с учением об «инь-ян» стоит учение о «пяти стихиях» — дереве, огне, земле, металле и воде. По представлениям китайцев, эти пять стихий в конечном итоге составляют все многообразие мира, причем между ними существуют отношения взаимного стимулирования или взаимного преодоления (несовместимости). Так, например, дерево способствует огню, огонь способствует земле (превращая то, что горит, в пепел), земля родит металл, металл родит воду, вода родит дерево. С другой стороны, дерево несовместимо с землей, земля несовместима с водой, вода несовместима с огнем, огонь «преодолевает» (плавит) металл, металл «преодолевает» дерево. В процессе взаимодействия пяти стихий в природе устанавливается динамическое равновесие. Как говорят,
«весной сей, летом расти,
осенью собирай, зимой Знаки «инь» и «ян»
храни». в схеме тайцзи
Изготовление китайских лекарств. Династия Мин
Учение о пяти стихиях в применении к человеческому организму объясняет закономерности взаимодействия его составных частей. Традиционная медицина считает, что решающую роль в функционировании организма играют «пять органов»: сердце, печень, селезенка, легкие и почки. С точки зрения учения о «пяти стихиях» сердце относится к стихии огня, печень — к стихии дерева, селезенка — к стихии земли, легкие — к стихии металла, почки — к стихии воды. Таким образом, между указанными органами уже предопределены взаимоотношения «стимулирования» или «преодоления». Нарушение в работе одного органа влечет за собой целую последовательность нарушений в деятельности других.
Китайская медицина приписывает пяти указанным органам ведущую роль в деятельности человеческого организма, считая, что каждый из них является центром отдельной функционирующей системы, а все остальные органы укладываются в эти системы. Посредством сети меридианов жизненной энергии все эти системы складываются в единое, взаимосвязанное целое. Например, существует связь между ушами и почками, между глазами и печенью. Меридианы жизненной энергии «цзин — ло» пронизывают весь организм, «цзин» — это магистральные меридианы, проходящие в вертикальном направлении, а «АО» — вспомогательные каналы, проходящие в поперечном направлении и соединяющие между собой магистральные меридианы. Взятые вместе они образуют всеохватывающую сеть каналов жизненной энергии. Нельзя смешивать «цзин-ло» с кровеносными сосудами и нервной системой. Анатомическое вскрытие не позволяет обнаружить «цзин-ло», однако с помощью современной аппаратуры существование их доказано.
Хотя заболевания человеческого организма внешне могут касаться других органов, помимо указанных пяти, тем не менее китайская медицина все же считает, что любое заболевание тем или иным способом связано с главными пятью органами и соответствующими физиологическими системами. Китайская медицина рассматривает человеческий организм как единое целое, любой дисбаланс в котором непременно приводит к внешним проявлениям. На этом представлении базируется традиционная диагностика За 2 тысячи лет были отработаны четыре основных приема диагноза внешнее наблюдение (цвет кожи, налет на языке, выражение лица и пр.), «распознавание по звуку и запаху» (особенности речи, наличие запаха из ротовой полости), «расспрашивание» пациента с целью обнаружить признаки заболевания и прощупывание пульса С помощью этих приемов врач ставит диагноз и прописывает лекарства. Изучение пульса в китайской медицине достигло очень высокого уровня, еще в глубокой древности дано описание разновидностей пульса и связанных с ними заболеваний.
Разумеется, теоретические представления традиционной медицины сложились на основе обобщения длительного опыта, древнекитайским врачевателям в своей практике приходилось опираться в основном на собственный опыт. Одним из первых научных трудов по китайской медицине был трактат «Хуанди нэйцзин» (эпоха Западная Хань), который вот уже более 2 тысячелетий считает
ся настольной книгой лечащего врача. Особенностью традиционной медицины является тесная связь теоретических представлений с практикой врачевания. Поэтому человеку, не знакомому с учением о пяти стихиях, трудно вникнуть в суть китайского способа распознавания и лечения болезней.